Es fácil para los principales medios de comunicación marginar las enseñanzas antiguas y caracterizar el chamanismo como una curiosidad marginal y oscura, incluso peligrosa, que solo tiene relevancia histórica o dentro de algunas culturas indígenas de hoy. Esto ignora todas las enseñanzas eternas del chamán y su forma de vida.
Para mí, se puede considerar que el chamanismo tiene tres esencias clave que exploraré en mis próximos boletines. Hoy quiero centrarme en quizás el más tópico de los tres, nuestra relación con la tierra.
Hay pocas dudas de que la humanidad es actualmente una gran amenaza para su propia existencia, pero debemos poner esto en contexto; es un tema relativamente nuevo. Hemos estado en este planeta durante aproximadamente 200.000 años y en todos menos en los últimos 200 hemos desempeñado un papel positivo. Es solo a través de la industrialización de nuestros procesos agrícolas y el excesivo ‘acaparamiento de tierras’ de la naturaleza que hemos perdido el equilibrio.
En otras palabras, durante el 99,9% de nuestra existencia, hemos sido beneficiosos para nuestro planeta. Es hora de volver a esta relación, en la que todavía interactuamos con nuestro entorno pero de una manera que lo apoya en lugar de agotarlo. Es hora de entrar, no de salir; pero hágalo respaldado por los suaves principios de nuestros antiguos ancestros: resiliencia a través de la biodiversidad y la sostenibilidad.
En 1966, Robert Paine introdujo el concepto de ‘especies clave’. Al igual que la piedra central de un arco que detiene el derrumbe del resto de las piedras, una especie de piedra angular es crucial para el equilibrio de la tierra y el medio ambiente que la rodea. Castores, lobos, elefantes, nutrias, son todos ejemplos de animales que pueden afectar e incluso transformar su entorno creando perturbaciones menores que permiten que otras especies prosperen.
Los humanos también somos una especie clave. Históricamente, hemos recorrido grandes distancias, excavando en busca de tubérculos, cazando animales y buscando frutas. Mientras lo hacíamos, creamos pequeñas perturbaciones en el suelo en las que caían las semillas de las plantas, al mismo tiempo que dejábamos un rastro de estiércol detrás de nosotros lleno de semillas de los frutos que habíamos consumido. Cuando despejamos los claros del bosque para la agricultura, creamos oportunidades para que se establecieran plantas silvestres, alimentando a todos los insectos y animales que podrían alimentarse de ellas.
Estas formas de vida crearon diversidad en los ecosistemas que nos rodean.
Todo esto lo entienden los chamanes y los pueblos indígenas. Esto se llama vivir en ‘ayni’, en correcta relación, donde dar y recibir fluyen juntos en un estado equilibrado de existencia, donde las personas dejan una pequeña pero positiva huella en la tierra.
Como parte de su gratitud y respeto, los chamanes también pueden dejar ofrendas en la tierra. Cuando viajé a Perú hace unos años, fue triste ver que esta costumbre había sufrido la influencia occidental. El chamán que nos acompañaba dijo que su gente se había acostumbrado tanto a compartir con la tierra que no se habían adaptado a los procesos industriales modernos, incluidos los plásticos. Habían asumido que podían dejar un artículo envuelto en la tierra y se descompondría como materia orgánica. Ellos también tendrán que adaptarse si quieren mantener su equilibrio con el mundo natural mientras abrazan las influencias occidentales.
Entonces, ¿cómo te sienta esto? ¿Compartes, siembras y nutres? Si tiene un jardín, ¿perturba áreas de suelo para crear nuevas oportunidades para la diversidad y para que lleguen nuevas semillas? ¿Tiene un alféizar donde pueda dejar comida para los pájaros y los insectos, o un área común cercana donde pueda arrojar algunas semillas de flores silvestres? Si puede pagarlo, ¿apoya a las granjas orgánicas que cultivan sus cultivos teniendo en cuenta la sostenibilidad y la diversidad?
Para mí, honramos esta forma de vivir en parte a través de nuestras acciones, pero también a través de nuestra forma de ser, la gracia con la que participamos en la vida. Si comemos lenta y conscientemente, sintiendo gratitud desde el corazón por la comida que bendice nuestro plato, si nos sentamos en la naturaleza con asombro ante su belleza, entonces es probable que estemos en ayni, en equilibrio.
Nuestra conciencia combinada con nuestras acciones evidencian nuestro impulso por vivir en armonía, respeto y reciprocidad con la naturaleza. Crean una fuerza de intención y un impulso que exigirá un cambio de las instituciones y los gobiernos más importantes.
Cualquiera que sea su respuesta, este es un asunto que nosotros, la gente, debemos resolver. Sí, debemos expresar nuestras preocupaciones a nuestros líderes nacionales, pero lo que es más importante, debemos tomar medidas directas a través de cómo compramos, comemos y nos relacionamos con la tierra que nos rodea. Ahora somos testigos a nivel mundial del poder de las personas que se unen detrás de objetivos compartidos. Seamos parte de esa fuerza irresistible de cambio positivo.
Con amor
Andrés